世界上真的存在轮回吗?有没有科学依据?

发布时间:2021-10-15 发表于话题:古印度距离现在多少年了 点击:105 当前位置:黄埔网 > 文化 > 世界上真的存在轮回吗?有没有科学依据? 手机阅读

  上一次我们讲到了,佛说到就好像阿坻耶语,也就是上古时代所用的梵语;现在已经没有人在使用阿坻耶语了,可是仍然有人会说这一种话。所以有智慧的人说这一种话叫作阿坻耶语,但是也可以说那阿坻耶语早就已经断啦!所以这种话不算是阿坻耶语。这种情形在现代也有,叫作拉丁文;拉丁文呢,是古希腊人所使用的文字语言,现在已经没有民族在使用这一套语言了。可是由于在各个大学里面,学文学的、学理科的,都必须要学习这个拉丁语,那你说这个拉丁语,它到底是不是拉丁语呢?如果说它是拉丁语,对!因为代代相传;如果说它不是拉丁语,也对!因为当初的拉丁人,都已经死光了。而五阴身也是这样的,可以说前世的五阴身跟后世的五阴身是即作即受,也可以说是异作异受。说它是即作即受,那是因为前后世的五阴身都是同一个如来藏业果的现行;如果说它是异作异受,那是因为前后两个五阴身它不是同一个五阴身。

  又譬如有一个富有的人,他的后代继承后嗣都断了,最后自己也死了,依法规定他的财富应该收归国库所有。这个时候,有一个人冒出来说:“这一份遗产应该是属于我的。”官府的人就问他:“这一份遗产明明是亡者的,他和你是不同的有情,为什么你却说财产是属于你呢?”这个人回答:“因为我是这一个人第七世的孙子,我们的家族代代相传次第不绝,所以这一份遗产应该是属于我的啊!”官府的人了解了这一层关系,于是就马上说:“喔!是的是的,你说得对,这一份遗产应该是属于你的。”所以有智慧的人说:“前后世的五阴身,可以说是即作即受,也可以说是异作异受。”佛陀在这里,用了前后遗产的继承,来比喻前后世的五阴身。

  我们来看看在《中阿含经》中,另一个 佛陀所说的故事:有一个时候,佛在舍卫城祇树给孤独园安住,有一天黑夜过了,在一清早,世尊就着衣、持钵,然后进入舍卫大城去托钵乞食。这一天,佛陀走向鹦鹉摩纳都提子的家,

那一天刚好主人都提外出不在,都提家中养着一只大白狗,大家都很爱护这一只狗,对它就像对人一样的宠爱,以美味的食物、精致的床具来供养这一只狗。

当时大白狗正在金盘上吃着饭,看到 佛靠近了家门,就跑下了精床冲出来对 佛狂吠,

佛就对大白狗说:“白狗啊!你不应该这样子,过去你对别人嚎叫,现在却作了狗来叫。”自从 佛对白狗说话以后,白狗就生起气来了,闷闷不乐,终日躺在柱子旁边不肯起床。都提从外面回来以后,发现了白狗这种情况,就问家人:“有谁欺负过我的狗啊?”

家人就回答:“我们都没有欺负你的狗,刚才佛陀来过了,对狗说了一些话。”于是都提子听了以后就生起了大的瞋恚,想要跟 世尊理论,想要诬赖 世尊、想要毁谤 世尊,于是怒气冲冲地就从舍卫城里面出来,走向祇树给孤独园。

  那个时候 世尊正在为无量大众说法,远远地看到了都提子过来了,就告诉比丘:“你们有没有见到都提子现在过来啦?”大家就回答:“有!看见了。”

世尊就说:“如果这一位都提子现在就命终舍报的话,在一瞬间,他就会生到地狱里面去,为什么呢?因为他对我佛陀生起了极大的瞋恚,如果众生对佛陀生起瞋恚,当他身坏命终就会生到恶处,到地狱里面去。”

于是都提子来到了 佛的面前,就质问 世尊:“沙门瞿昙,你今天是不是来我家里乞食过?”世尊就回答:“是!我今天有往你家中去乞食。”然后如此如此,这般这般;世尊都回答:“是!正是如此。”

这一位都提子就问 世尊:“那你说这个白狗跟我有缘,请问白狗是我的什么人?”世尊就回答:“止!止!摩纳!不要问了,不要问了,因为你听到了答案,一定会很不高兴。”这一位都提就再三再四地问 佛陀:“你说,白狗到底是我什么人?”世尊也再三地告诉他:“止!止!摩纳!不要再问了,你听到了一定会不高兴。”

但是,因为这一位摩纳再三再四一定要得到答案,所以最后 世尊就告诉他:“你现在再三地问我,不肯止息;好吧!摩纳!我告诉你,那一只大白狗它的前世就是你的父亲,也叫作都提。”摩纳听到了这句话以后更加的生气,更想要诬赖 世尊、毁谤 世尊、伤害 世尊,就问 世尊说:“我爸爸都提,他生前大行布施、大作斋供,他身坏命终之后,应该要生到梵天去享福的啊!怎么会生为这种下贱的狗呢?”世尊就告诉他说:“因为你的父亲生前有此增上慢,也就是未证言证、未悟言悟,所以他这一生就出生在下贱的狗当中;如果你不信的话,你的父亲曾经将许多的财宝埋在地底下,现在他死了,没有人知道,你回去叫那一只大白狗告诉你吧!”

  都提回到家中就问大白狗:“如果你是我的爸爸,请你起来吃东西,并且告诉我宝藏的所在。”白狗听到以后就站了起来,走到了生前所坐的床座底下,一边吠叫,一边用爪抓地上。

都提心中明白了,就从这个地方挖出了大量的宝藏,于是都提得到了宝物,心中生起了大欢喜,

马上当场就以右膝着地,叉手向着给孤独园的方向,再三再四地赞叹 世尊、称誉 世尊:“沙门瞿昙所说的话是真实的,不是虚妄的,沙门瞿昙所说的是真实的道理,沙门所说的是如实的啊!”再三地称赞。

称赞完以后就从他的家中离开,赶快朝向给孤独园走过来。

  这时候 世尊仍然在为无量的大众说法,远远地又看到了这个都提来了,就问比丘:“你们现在有没有看到那位都提又来啦?”大家就回答:“有!看见了。”

佛陀就说:“这一位都提如果现在命终的话,在一瞬间他就会往生到善处,为什么呢?因为他对于我非常的生起了善心,如果有众生生起了善心,身坏命终,由于对佛生起善心的缘故,就一定会往生到善处,会生在欲界天当中。”

那都提来了之后就再三地又礼敬 佛、供养 佛、赞叹 佛,请 佛为他说法,向 佛忏悔自己的这个愚痴恶业。

  佛就告诉都提:“前世多杀生的人,后世寿命就会短;前世多护生的人,后世的寿命就会长;贫穷的人是因为他前世悭贪偷盗的缘故;财富多的人,则是因为他前世多行布施;心中多恶念的人,是因为前世喜欢亲近恶人,熏习了恶法;有善智慧的人,是因为前世多亲近善知识。”都提子就说:“世尊!这样子我懂了;善士啊!我懂了;世尊!今天我在世尊的面前,我誓愿归依于佛、归依于法、归依于僧团比丘众;唯愿世尊能够接受我为在家的弟子优婆塞,从今天开始到此生结束,世尊!我都要作您的优婆塞弟子,能够让我的家,长夜得到利益、得到饶益、安隐快乐。”佛说:“善哉!善哉!就应该像这样子啊!”都提子以及无量众生听到 佛陀所说,都欢喜奉行。

好,那么同样的道理,我就来问问各位,请问:“这一只大白狗,到底有没有资格去享受前一世的身分,享受那个金盘与美食呢?这一只大白狗是都提子的爸爸,那到底它跟都提的爸爸是同一个众生,还是不同的众生呢?”说是也对,说不是也对。他们是同一个如来藏前后世的应现;但是你却不能说,都提爸爸跟这一只狗是同一个五阴身。所以最好的答案就是:“即作即受,异作异受。”这样子是否更能了解 世尊所说的意思了呢?

  接下来经文又说:

【汝意若谓:“五阴作业,成已便过;是身犹在,业无所依;业若无依,便是无业;舍是身已,云何得报?”是义不然。何以故?
一切过业,待体、待时。譬如橘子因橘而生,从酢而甜;人为橘故种殖是子,是子根茎叶花生果,皆悉不酢;时到果熟,酢味则发;如是酢味,非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘。身口意业亦复如是,若言是业住何处者?
是业住于过去世中,待时、待器,得受果报;如人服药,经于时节,药虽消灭,时到则发,好力好色;身口意业亦复如是,虽复过灭,时到则受。
譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住处,时到自受。
是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。】(《优婆塞戒经》卷四)

  意思是,如果外道说:“五阴身所造作的善恶业,这个业完成了,就过去了,没有了,只剩下色身还存在,所作的行为已经消失了;那么所谓的业,就没有可以依住的处所,那就是没有业种的存在;那为什么你释迦牟尼要说,舍离了这个色身以后,下一世还会得到这一世造下的这个业的果报呢?”也就是外道不认同“异作异受”的道理。

  各位不要以为这是外道质疑 佛陀,因为现在有很多台湾佛门中的法师、居士,迷乱的支持某一位号称是导师的假出家人(小编按:指印顺,身披僧衣受十方供养,却拨无因果,误导全球佛弟子,目前佛学院使用他的著作为教材,是僧人不信因果、不守戒律、大肆敛财等不良社会现象的背后根源!),认同了无因论的缘起性空。他们说没有真如,没有阿赖耶识执持业种;他们认为 释迦牟尼佛已经入涅槃了,没有了,所以不会再有任何的作用了,现在就只剩下后世弟子对祂永恒的怀念了。可是当我们问这一位导师:“那么请问业种依何而住?”他却说:“这个是佛陀所不谈论的事情,不需要谈。”他的弟子为此还喊出了“业果酬报系统”,认为说,自然而然地就会有一套业果酬报系统来执行因缘果报。那么这不就等同于外道所说的吗?有一个不可见、不可知的大梵系统在作业果酬报一样的可笑!自己完全落入了当年 世尊破斥的婆罗门大梵思想而不自知,穿着袈裟反过来批评 佛所说的是外道思想;讲起来虽然很悲哀,但是这个是事实;这一些人在无意当中,已经成就了谤佛、谤法的恶业,这一些恶业种子,就藏在自己的如来藏中,未来遇到合适的缘就会现行。如果过去有不小心犯下此业,或者帮忙犯下此业的同修,要赶快的如法地清净求忏悔。

  我们来看一下《阿含经》中的记载:

有一次舍利弗与目犍连两个人,去了无间地狱,地狱中的热度很高,火焰沸腾,不断地从油锅里面蒸散出来,笼罩了整个地狱,地狱的众生就在哀嚎哭叫。舍利弗和目犍连用神通向他们洒了清净的甘露,地狱众生的苦痛才能暂时得到片刻的休息。
这时候他们看到一个罪人,粗大的身体伸出一条又长又大的舌头,上面有五百付的铁犁,正在舌头上面来回的耕耘割裂,鲜血一滴一滴地落下来;罪人一看到舍利弗和目犍连,就赶快来哀求:
“两位尊者啊!我叫作晡剌拏,生前是作邪教的传教士,毁谤佛法,所以遭受了这样的苦报;两位尊者如果回到南瞻部州,请告诉我的徒弟们,不要再把我供在塔里朝拜,这样子会更加重我的苦报啊!同时请你们叫他们不要再毁谤三宝,不要再以邪法欺诳众生,免得步上我的后尘。”

  两位尊者回到王舍城,在路上就遇到了一群的外道,他们手拿着手杖、木棒等等的武器,拦下了路过的出家人加以欺侮殴打。当时舍利弗走在前面,就用温和的态度劝告他们,外道就用凶狠的眼光瞪着舍利弗让他离开。可是当目犍连走过来的时候,他们又拿著武器迎上来,目犍连举起手说:“等一下!我们两个刚才才从地狱回来,你们的师父晡剌拏正在那边受著极大的苦报,舌头上面被铁犁在耕耘,鲜血横流苦不堪言。他要我告诉你们,赶快停止伤害三宝,不要再宣传邪法了,希望你们不要步上他的后尘,同时也不要再去朝拜他的塔了,让他的痛苦可以减少一点。”才讲完,这一群外道就暴跳如雷,喊著:“打!他毁谤我们的师父,打死这个沙门。”于是他们的手杖、木棒,就像雨点一样,落在目犍连的身上,神通第一的目犍连就被打到遍体麟伤,打到身体损坏不能用了。接下来,目犍连就硬撑着,用神通的力支持这个受伤的身体,仍然进入城中去托钵,让众生培植最后一次的福德。他回到了精舍,吃完了饭,把衣服整理好,就来到 佛的面前,右绕三匝以后就说:“世尊啊!我这一世的罪业,到此全部结束了;舍利弗尊者不久之后也要入涅槃了。多劫以来我们就是修行道上最好的伴侣,请世尊准许我入涅槃。”此时 佛陀也同意了。这里是说阿罗汉如果要入涅槃,他必须要得到 佛陀的同意。然后目犍连再以至诚心,右绕 佛陀三匝,回去和众生辞别,并且继续度化跟他有缘的人,结束了之后,就到灵鹫山里面去进入涅槃了。

  那为什么神通第一的目犍连竟然会被别人用棍棒打死?而又为什么舍利弗却不用遭受这样的苦难?今天由于时间的关系,我们就在下一次继续为各位介绍。谢谢大家!

  阿弥陀佛!

作者与受者的关系(六)——三乘菩提之菩萨正行(二)第38集

————正觉同修会实证三乘菩提的亲教师为渴求正法的您演说

各位电视机前的观众朋友们:

  阿弥陀佛!

  先问候大家少病少恼否?色身康泰否?游步轻利否?众生易度否?

  各位现在所收看的节目,是佛教正觉同修会为各位准备的《菩萨正行》,也就是平实导师的著作菩萨《优婆塞戒经讲记》的导读。我们将一般的佛弟子对于持戒容易生起的问题,把它们在节目中分门别类,一项一项地为各位介绍。

  上一集节目中,我们说到了毁谤正法的恶业,讲到了目犍连的故事,我们就继续往下说。当目犍连尊者到了灵鹫山中,入了涅槃,于是 佛陀就对弟子说着过去生的因缘:“在过去有两个修道人,行脚到了一个村落,一群无知的顽童看到他们来了,就想着要如何为难他们。顽童就问第一个修行人,什么时候气候会变得寒冷啊?第一个修行人就笑笑著说:‘不论是春夏秋冬,凡是有风有雨的日子,就会有寒意。’众顽童对于这个答案很满意,就放他过去了。

接下来顽童就问第二个修行人,什么时候天气会变冷啊?第二位修行人就说:‘冬天是寒冷的季节,这是因为日月星辰的运转,所以就有了四季——春夏秋冬,到了冬天就会寒冷,这是自然界的法则,任何人都知道,只有愚痴的人才不懂。’顽童们听完了就很生气,大家就捡起了地上的石头,一起向第二位修道人丢过去。

第一位修行人就是舍利弗,第二位修行人就是目犍连。所以,像这一次的事情,早在过去生就已经发生过了。”

佛陀也知道,很多人因为这一件事情,对于目犍连神通第一,生起了疑心,所以就继续说:“你们不要怀疑,目犍连的神通真实不虚,他可以上天入地,变化莫测,他的神通并没有失去;只是遇到了业力现前,目犍连知道这个业果必须要去酬报。因果的法则就是佛陀也不能违背,所以大家要欢欢喜喜地来接受业报,不要逃避,也不要怨恨;大家要明白业力的可怕,精进修行,谨慎个人的身口意三业;目犍连的遭遇就像是一面镜子,是我们最好的借鉴。”

  从这个故事当中,各位看到了吗?毁谤 佛所说的正法,那个果报不是任何的人所承受得了的;不管今天我们相不相信 佛所说的如来藏妙法,那都不会影响到我们的如来藏随缘去执行业果;所以要听 佛的教导,要很小心自己的三业,特别是毁谤正法,那绝对不要去参与。

  回来经文的解释,佛说:你说的并不正确,为什么呢?一切已经造作的过去的业,要等待受报的五阴身,还要等待时节因缘,果报才能现行。比方说,橘子是由橘子树而出生的,一开始是酸的,后来变成甜的橘子,从酸味渐渐地转变成甜味;人们为了要得到橘子,所以要去种下橘子树的种子;橘子树从种子到发芽、生根、长茎、长叶、开花、结果,每一个阶段的每一个部分本来都没有酸味;时节到了,果实成熟了,酸味才开始发出来;这样子的酸味,它不会是无因而有,不能说它本来没有而今时没有理由的酸味就忽然出现了;但也不能说没有众缘就可以产生这个酸味;而是过去本来就有能生橘子的那个因,加上了种种的外缘才产生这个酸味的橘子。身口意业也是一样的道理,过去所造的业种,再加上许多外缘和合,才能成就最后的果报。如果你要问说,那这个已经造作完的业种,到底住在哪里呢?这个业种住在过去世中产生了业行,变成了业种之后,要等待时节因缘和受报的身器,才可以领受果报。

  又譬如有人服用药物,药虽然被消化了,不存在了;但是经过一段时节因缘之后,药力的作用就发作了;使得我们的身体能够变得气色好,又有力气。身口意业也是一样的道理,虽然已经作过的事结束了,但是业种留存下来,到了后世受报的因缘时节到了,我们就会领受业的果报。

  又譬如小孩子,虽然他所学习的都是念念就灭,学习吃饭、学习语言、学习规矩,好像学了以后,马上就忘记了,所学的这一些知识,也没有一个确切的住处,然而一直到了他年纪百岁的时候,一样不会消失,他仍然会吃饭、会说话等等。这一些过去所造作的善恶业行也是一样的道理,虽然已经消失了,业种又好像没有一个住处,找不到它住在哪里,但是时节因缘成熟了,业种果报自然就会现行。所以说,不能说是五阴身造业而五阴身承受果报,因为不是这个五阴身造业就由同一个五阴身来受果;但是也不能说,离开了五阴身而能有受果、有造业,因为造业的五阴身与受果的五阴身,都是由自己的如来藏业种所现行。如果能够了了通达这个道理,这一个人未来就一定能获得无上果,而成就佛道。

  说到这里,可能观众朋友们会发现:原来一切都是业种所现行;这个业种看不见、摸不到,好像很玄的样子,无法思议!我们来看看平实导师在这儿的开示,也就是课本的第六十六页:不要把“业”解释得很玄。有的人说业种时,就在黑板上一点、一点一直点上去,这样来形容业种。这里把业种为大家简单的说明,给它一个直接的名称叫作“势”,就是势力。势力,若以物理学的名称来解释就叫作惯性;惯性,就是动者恒动,静者恒静。在太空中,动的永远继续动,转圈圈的永远在转圈圈,所以地球一直在转。但地球的转速会变慢,因为有空气、有水、有种种的原因产生的阻力,所以它渐渐就会慢下来的;在理论上是这样,但什么时候才会慢下来?那是很久、很久、很久以后的事。如果地球上没有空气与水产生了阻力,地球自转是永远都不会变慢的,这就是惯性。当业行正在进行时就叫作业,作完了哪里还有业?但是作完之后会成为一种惯性。就好像在太空中丢一个东西出去,这个东西离手之后,就永远一直不断的动,永远不会停下来,直到它直接或间接的遇上了别的物体为止,原来的动势才会终止、会被改变;所作的业已经过去了,可是造业的势力—也就是一种习惯性—它将会恒常不断的存在著。同样的,往世所造的身口意善恶业已经过去了,可是那个惯性势力会继续存在,这就是业种。

  譬如往世好几世常常当刽子手,当惯了以后,在今生就投胎成为一个女人,可是当她看见每一个人时候,都会不自主的先衡量对方的脖子;她亲口告诉我,说她看见每一个人时,都会先衡量那个人的脖子好不好砍。这就是业:惯性的势力。所以业行虽然在往世已经过去了,但那个势力还在;所以无量世以来都很喜欢吃众生肉的人,不管去到哪里,他看到众生时,第一个念头就是:“它可不可以吃?它好不好吃?”这就是业的种子——业的功能差别。

  业虽然在过去世消灭了,但势力还是存在的,可是必须要“待时待器,得受果报”。要等待业种成熟受报的时节因缘到了,还要等待报器——也就是受报的工具——也就是下一辈子所得到的五阴身,由那个五阴去受报,成为异作异受。譬如往世的五阴造了人天善业,应该往生欲界天受报;可是因为你发了愿,愿意留在人间继续修学佛法、利乐众生,所以不受天报,过去行五戒十善所应得的欲界天身的果报,时节因缘就不成熟,所以报器的欲界天身因这个因缘就不成熟、不具足,往世的天业就不受报。所以业缘纵使成熟了,来世想要受报也得要待时与待器。

  好,那么这个业呢,再讲得详细一点,它会成为一种势力,成为一种我们过去生累积到今生的习气。譬如说家里的小朋友,我们告诉他:“你要好好读书啊!你要用功啊!用功以后才能成为有用的人啊!”小孩子听了以后会说:“喔!我懂了,妈妈!好,我要用功。”但是这一个时刻的想法过去了,叫他坐上书桌,他是不是又在那边打起瞌睡来了,又在那边玩起手机来了,他就是无法用功。如果我们骂他:“你不是答应过我吗?要这样作吗?你为什么都作不到呢?”他就会说:“我也想啊!可是我就是作不到啊!”为什么会这样子,各位有没有想过?乃至于我们自己,是不是也是这样子呢?我们永远都知道接下来该做什么事,但大部分的时候,我们总是不会这样去做。

  在西洋人也说:“在我的面前,有一条简单的路与困难的路,我总是知道我该走那一条困难的路;但是最后,我总是会走上那一条简单的路。”这是为什么呢?这就是习气,这就是业。因为我们习惯于悠闲,习惯于顺从自己的五欲,而不喜欢去违逆自己的五欲;所以过去生的个性就已经是如此,过去生的所作所为它变成了一种势力,它不仅是业,它形成了一种势力;这一种势力延续到今生,继续地让我们来承受这样的势力。这种势力——这种业的力量,我们把它叫作习气。

  习气藏在什么地方呢?藏在我们的末那识。末那识,梵文叫作manas,manas就是单独一个意思指“意”——最终之意。什么意思?譬如说,小孩子说:“我知道,我要用功,我真的要好好读书了。”这个是他的意识心,此世的意识心的想法;但是到最后真的会去作、真的会去执行的,靠的是manas——末那—下最后的决定;而这个末那,祂并不跟随着意识心,虽然祂从来没有离开过意识心,但是祂也不会完全跟随著意识心,祂会承袭著从过去留下来的这样的一个业的势力,也就是习气。西方人也说:“一个人可以战胜全世界,但是却无法战胜自己的内心。”意思就是讲说,自己战胜不了自己的习气。而佛法中的修行,其实也都是在这一个习气末那识转变业力的上面在修行。

  接下来我们就进到第五卷〈杂品之余〉:

【善男子!若复有人,于身命财悭悋不施,是名为悭;护惜悭人,不施之心、不生怜愍;留待福田,求觅福田;既得、求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施、无受,护惜妻、子、眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。
是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物?
智人行施不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦;不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。
智人行施为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。】(《优婆塞戒经》卷五)

  佛接下来说:善男子啊!如果有人因为对于自己的色身、生命、财产生起了悭贪、怜惜之心,所以吝啬不肯布施,这就叫作悭;对于自己的悭心,保护不肯舍弃,怀着不肯布施的心态,不对众生产生怜悯的心;只是为了自己的利益把财物留待,等待最好的福田出现;一直寻求追觅最好的福田,认为这个福田太小,我不想布施,我要等更大的福田,再等更大的福田,继续等更大的福田,也就是始终怀着悭贪的心;等到好不容易真的找到了一个好福田,却又在那边想:“哎呀!这个福田是有过失的啊!看来这个僧团也不怎么清净嘛!看来它还不够好啊!”然后又想到:“我这些财物可是很辛苦才能赚来的啊!”最后想了半天又不愿意布施了。

  或者真的遇到了很好的福田,自己却不相信,布施真的有因果吗?
布施真的有果报吗?
真的有布施这一件事情吗?
布施者是谁啊?受施者又是谁啊?
我这样子布施,到底会得到什么呢?
然后就想:“哎呀!反正一切无常嘛!现在我是布施的人,未来说不定就是受施的人,到底有什么用呢?”

就开始在自我否定、自我怀疑,然后背后还是因为悭贪的心,不愿意让自己的财物布施出去,所以就不愿意布施;因为舍不得,因为想要保护财物不要丧失,就好像要保护自己的妻子、保护自己的儿子、保护自己的眷属,希望他们永远都属于我,永远都不要离开我,所以就不愿意布施;为了累积自己的财富,不愿意布施;为了求得富有的名声,让大家都知道我是有钱人,所以不愿意布施。

  这样的人看见了自己的财富越变越多,就生起了欢喜心,他把这一些财物看作是常住的、永远不坏的;所以就把这些东西紧紧地抓在手上,这样的人不但是悭人,而且他的悭已经生起了厚厚的污垢了,所以叫作悭垢之人。这种悭垢的烦恼,它能够污染众生的心,由于这个因缘,对自己的财物尚且不能布施,那又何况是进一步的布施其他东西呢?

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